Bản Sanh: truyện 241 tới 250 / Jataka Tales: Stories 241–250

Bản Sanh: truyện 241 tới 250 / Jataka Tales: Stories 241–250

Nguyên bản: Pali

Anh dịch: W.H.D. Rouse và Ānandajoti Bhikkhu

Việt dịch và rút ngắn: Nguyên Giác

J241. Sabbadatha Jātaka -- Chó Rừng Kiêu Ngạo và Câu Thần Chú Quyền Năng

Tóm tắt: Đề Bà Đạt Đa đã giành được danh tiếng và sự ủng hộ, nhưng không thể duy trì được. Đức Phật kể câu chuyện về một con chó rừng học được thần chú và chế ngự được muôn loài, nhưng lại bị chính lòng kiêu ngạo của hắn lừa gạt, khiến hắn bị diệt vong.

.

Câu chuyện Đức Phật kể tại Rừng Trúc, về Đề Bà Đạt Đa.

Một hôm, các nhà sư đang trò chuyện trong Chánh Pháp Đường. Họ nói: "Đề Bà Đạt Đa từng có danh vọng và sự ủng hộ, nhưng ông ta không thể giữ được. Chuyện tương tự đã xảy ra từ lâu." Đức Phật kể câu chuyện này từ quá khứ.

Ngày xưa, tại thành Benares, có một vị vua thông thái tên là Brahmadatta. Vị cố vấn tâm linh của ngài là Bồ Tát, người đã thông thạo nhiều giáo lý thiêng liêng. Ngài biết một câu thần chú mạnh mẽ gọi là "Điều phục thế gian", chỉ có thể học được thông qua thiền định sâu sắc và một nghi lễ đặc biệt.

Một ngày nọ, Bồ Tát ngồi một mình trên một tảng đá phẳng để tụng thần chú. Gần đó, ẩn mình trong một cái hang, một con chó rừng lặng lẽ lắng nghe. Con chó rừng này, trong một kiếp trước, là một vị Bà La Môn uyên bác, người đã từng biết câu thần chú tương tự. Khi Bồ Tát tụng, con chó rừng nhớ lại câu thần chú và học lại.

Khi Bồ Tát đọc xong, ngài nói: "Giờ ta đã biết câu thần chú rồi."

Nhưng con chó rừng nhảy ra và hét lên: "Ta biết rõ hơn ngươi!" Rồi nó chạy vào rừng.

Bồ Tát đuổi theo, cảnh báo: "Con chó rừng đó sẽ gây ra tai họa lớn!"

Con chó rừng tìm thấy một con chó rừng cái và cắn nhẹ vào nó. "Nàng có biết ta là ai không?" nó hỏi.

"Không," con chó rừng cái trả lời.

Hắn đọc thần chú, và đột nhiên hàng trăm con chó rừng vâng lời. Chẳng bao lâu, voi, ngựa, sư tử, hổ, lợn, hươu và nhiều loài động vật khác tụ tập quanh nó. Hắn trở thành vua của chúng và được gọi là Sabbadatha, có nghĩa là "Alltusk". Hắn lập con chó rừng cái làm hoàng hậu. Chúng ngồi kiêu hãnh trên một con sư tử, con sư tử đứng trên hai con voi, và tất cả các loài vật đều tôn kính chúng.

Nhưng Sabbadatha trở nên kiêu ngạo và tham lam. Hắn muốn chinh phục Benares. Vì vậy, hắn hành quân cùng đội quân thú của mình, bao phủ mười hai dặm đất. Hắn sai người đến báo tin cho nhà vua: "Hãy từ bỏ vương quốc của ngươi hoặc chuẩn bị chiến đấu." Dân chúng Benares kinh hãi và đóng chặt cổng thành.

Bồ Tát nói với nhà vua: "Đừng sợ. Thần sẽ đối mặt với Sabbadatha. Chỉ có thần mới có thể đánh bại hắn." Sau đó, ngài leo lên một tòa tháp và hét lớn: "Sabbadatha, ngươi định chiếm thành này bằng cách nào?"

"Ta sẽ khiến sư tử gầm lên và dọa mọi người!" chó rừng đáp.

Bồ Tát nảy ra một ý. Ngài bảo dân chúng lấy bột nhét vào tai để không nghe thấy tiếng gầm. Ngay cả mèo và thú cưng cũng bịt tai lại.

Sau đó, ngài lại leo lên tháp và hỏi Sabbadatha: "Ngươi định chiếm thành bằng cách nào?"

"Ta sẽ khiến sư tử gầm lên và dọa mọi người!" Sabbadatha nói.

"Ngươi không thể bắt những con sư tử cao quý tuân lệnh mình được," Bồ Tát nói. "Chúng sẽ không nghe lời chó rừng đâu."

"Ồ, chúng sẽ nghe!" Sabbadatha hét lên. "Ngay cả con sư tử mà ta đang cưỡi cũng gầm lên!"

"Vậy thì cứ đi làm đi," Bồ Tát nói.

Sabbadatha vỗ nhẹ vào sư tử. Sư tử gầm lên ba tiếng thật to. Bầy voi sợ hãi đến nỗi thả Sabbadatha xuống và giẫm nát hắn dưới chân. Hắn chết ngay lập tức. Tiếng gầm cũng làm những con voi khác hoảng sợ, và chúng giẫm đạp lẫn nhau. Tất cả các loài động vật - hươu, lợn, thỏ rừng, thậm chí cả mèo - đều chết trong hỗn loạn. Chỉ có sư tử trốn thoát vào rừng. Mặt đất phủ đầy xác chết dài mười hai dặm.

Bồ Tát bước xuống từ tháp canh và mở cổng thành. Ngài ra lệnh: "Hãy lấy bột ra khỏi tai các ngươi! Ai muốn ăn thịt thì lấy!" Mọi người ăn những gì họ có thể và phơi khô phần còn lại. Người ta nói rằng đó là lần đầu tiên người ta bắt đầu phơi thịt.

Sau khi kể câu chuyện, Đức Phật nói: "Giống như con chó rừng kiêu ngạo tập hợp nhiều loài thú và trở nên nổi tiếng, Cũng vậy, một người có nhiều tùy tùng sẽ đạt được danh tiếng lớn. Nhưng kiêu ngạo sẽ dẫn đến sự sụp đổ."

Bấy giờ Đức Phật mới tiết lộ chân lý: “Đề Bà Đạt Đa là chó rừng. Ananda là vua. Còn ta là vị giáo sĩ thông thái.”

.... o ....

J241. Sabbadatha Jātaka -- The Proud Jackal and the Spell of Power

Summary: Devadatta managed to gain reputation and support but could not maintain it. The Buddha tells a story of a jackal who learned a spell and subdued the animal kingdom, only to be tricked by his own arrogance into causing his destruction.

.

A story the Buddha told at the Bamboo Grove, about Devadatta.

One day, the monks were talking in the Hall of Truth. They said, “Devadatta once gained fame and support, but he couldn’t keep it. Long ago, something similar happened.” Then the Buddha told this story from the past.

Long ago, in the city of Benares, there was a wise king named Brahmadatta. His spiritual advisor was the Bodhisatta, who had mastered many sacred teachings. He knew a powerful spell called “Subduing the World,” which could only be learned through deep meditation and a special ritual.

One day, the Bodhisatta sat alone on a flat stone to recite the spell. Nearby, hidden in a hole, a jackal listened quietly. This jackal, in a past life, had been a learned brahmin who once knew the same spell. As the Bodhisatta chanted, the jackal remembered the spell and learned it again.

When the Bodhisatta finished, he said, “Now I know the spell.”

But the jackal jumped out and shouted, “I know it better than you!” Then he ran off into the forest.

The Bodhisatta chased him, warning, “That jackal will cause great harm!”

The jackal found a female jackal and bit her gently. “Do you know who I am?” he asked.

“No,” she replied.

He recited the spell, and suddenly hundreds of jackals obeyed him. Soon, elephants, horses, lions, tigers, pigs, deer, and many other animals gathered around him. He became their king and was called Sabbadatha, meaning “Alltusk.” He made the she-jackal his queen. They sat proudly on a lion, who stood on two elephants, and all the animals honored them.

But Sabbadatha became proud and greedy. He wanted to conquer Benares. So he marched with his animal army, covering twelve leagues of land. He sent a message to the king: “Give up your kingdom or prepare to fight.” The people of Benares were terrified and locked their gates.

The Bodhisatta told the king, “Don’t be afraid. I will face Sabbadatha. Only I can defeat him.” Then he climbed a tower and called out, “Sabbadatha, how will you take this city?”

“I will make the lions roar and scare everyone!” the jackal replied.

The Bodhisatta had an idea. He told the people to plug their ears with flour so they wouldn’t hear the roar. Even cats and pets had their ears plugged.

Then he climbed the tower again and asked Sabbadatha, “How will you take the city?”

“I’ll make the lions roar and frighten everyone!” Sabbadatha said.

“You can’t make noble lions obey you,” said the Bodhisatta. “They won’t listen to a jackal.”

“Oh yes they will!” Sabbadatha shouted. “Even this lion I sit on will roar!”

“Then go ahead,” said the Bodhisatta.

Sabbadatha tapped the lion. The lion roared three times, loudly. The elephants were so scared they dropped Sabbadatha and crushed him underfoot. He died instantly. The roar frightened the other elephants too, and they trampled each other. All the animals—deer, pigs, hares, even cats—died in the chaos. Only the lions escaped into the forest. The ground was covered with bodies for twelve leagues.

The Bodhisatta came down from the tower and opened the city gates. He announced, “Take the flour out of your ears! Those who want meat, take it!” The people ate what they could and dried the rest. That was the first time, it is said, that people began drying meat.

After telling the story, the Buddha said: “Just like the proud jackal who gathered many animals and became famous, So too does a man with many followers gain great fame. But pride leads to downfall.”

Then the Buddha revealed the truth: “Devadatta was the jackal. Ananda was the king. And I was the wise chaplain.”

.... o ....

J242. Sunakha Jātaka -- Chú Chó Trung Thành Và Sợi Xích

Tóm tắt: Các nhà sư bàn luận về một con chó được nuôi gần tu viện, bị bán đi và bị bắt đi, nhưng nó nhanh chóng tìm được đường về nhà. Đức Phật đã kể một câu chuyện tương tự từ quá khứ về một con chó bị buộc bằng dây xích nhưng đã cắn đứt dây xích trong lúc người chủ mới đang ngủ và trốn thoát.

.

Câu chuyện Đức Phật kể tại Jetavana, về một chú chó gần tháp Ambala.

Ngày xưa, có một chú chó sống trong nhà nghỉ gần tháp Ambala từ khi còn nhỏ. Những người gánh nước gần đó cho nó ăn hàng ngày, và theo thời gian, nó lớn lên thành một chú chó khỏe mạnh, cường tráng.

Một ngày nọ, một người dân làng nhìn thấy chú chó và thấy thích. Ông ta tặng những người gánh nước một chiếc áo ấm và một đồng rupee để đổi lấy. Họ đồng ý, và người đàn ông dắt chú chó đi, trói nó bằng một sợi xích.

Chú chó không chống cự. Nó lặng lẽ đi theo người đàn ông và ăn bất cứ thức ăn nào được cho. Người đàn ông nghĩ, "Con chó này chắc hẳn rất thích ta," và quyết định tháo xích cho nó.

Nhưng ngay khi được thả ra, chú chó đã bỏ chạy - thẳng về nhà nghỉ nơi nó đã lớn lên.

Các nhà sư nhìn thấy nó quay lại và đoán được chuyện gì đã xảy ra. Tối hôm đó, tại Chánh Điện, mọi người bàn tán: “Kìa! Con chó đã trở về! Chắc hẳn nó khôn lắm mới thoát khỏi xiềng xích. Vừa thoát khỏi xiềng xích, nó đã trở về nhà!”

Đức Phật bước vào và hỏi họ đang bàn tán chuyện gì. Họ kể lại câu chuyện cho Ngài nghe. Ngài nói: “Đây không phải lần đầu tiên con chó thoát khỏi xiềng xích. Nó đã từng làm như vậy từ lâu rồi.” Rồi Ngài kể lại câu chuyện từ quá khứ.

Ngày xưa, khi vua Brahmadatta trị vì xứ Benares, Bồ-tát sinh ra trong một gia đình giàu có ở xứ Kasi. Lớn lên, Ngài xây dựng một ngôi nhà cho riêng mình.

Ở Benares, có một người đàn ông nuôi một con chó được nuôi bằng cơm và đã lớn lên. Một hôm, một người dân làng nhìn thấy con chó liền dâng tặng chủ một bộ quần áo đẹp và một đồng tiền. Người đàn ông nhận lời, và người dân làng mang con chó đi, trói nó lại bằng dây thừng.

Khi họ đến bìa rừng, người dân làng dừng lại ở một túp lều, trói con chó lại và đi ngủ.

Đúng lúc đó, Bồ Tát tình cờ đi ngang qua. Ngài thấy con chó bị trói liền nói một cách hiền từ:

"Này con chó ngu ngốc, sao ngươi không cắn đứt sợi dây đang trói chặt ngươi? Chỉ một lát nữa thôi là ngươi sẽ được tự do, rồi chạy đi với nụ cười hân hoan!"

Con chó đáp:

"Tôi kiên nhẫn, bình tĩnh và sáng suốt—Tôi chờ đúng lúc để thức dậy. Tôi sẽ canh chừng và đợi cho đến khi họ ngủ, Rồi tôi sẽ trốn thoát mà không một tiếng động."

Và đúng như lời nói, khi mọi người đã ngủ say, con chó lặng lẽ gặm đứt sợi dây và chạy về nhà cũ, lòng tràn đầy niềm vui.

Khi Đức Phật kể xong câu chuyện, Ngài nói: "Con chó trong cả hai câu chuyện đều giống nhau. Và ta chính là người sáng suốt đã nói chuyện với nó."

.... o ....

J242. Sunakha Jātaka -- The Loyal Dog and the Chain

Summary: The monks are discussing a dog that was raised near their monastery, sold, and taken away, but quickly found its way back home. The Buddha shared a similar story from the past about a dog that was tied with a leash but bit through it while its new owners were asleep and escaped.

.

A story the Buddha told at Jetavana, about a dog by the Ambala tower.

There was once a dog who had lived since he was a puppy in the resting hall near the Ambala tower. The water-carriers who worked nearby fed him daily, and over time he grew into a strong, healthy dog.

One day, a villager saw the dog and liked him. He offered the water-carriers a warm upper garment and a rupee in exchange. They agreed, and the man took the dog away, tying him with a chain.

The dog didn’t resist. He followed the man quietly and ate whatever food was given. The man thought, “This dog must really like me,” and decided to let him off the chain.

But as soon as the dog was free, he ran away—straight back to the resting hall where he had grown up.

The monks saw him return and guessed what had happened. That evening, in the Hall of Truth, they talked about it: “Look! The dog is back! He must be clever to escape the chain. As soon as he was free, he came home!”

The Buddha entered and asked what they were discussing. They told him the story. He said, “This is not the first time that dog escaped a chain. He did the same long ago.” And then he told this tale from the past.

Long ago, when Brahmadatta was king of Benares, the Bodhisatta was born into a wealthy family in the land of Kasi. When he grew up, he built a home of his own.

In Benares, there was a man who had a dog that had been fed well on rice and had grown fat. One day, a villager saw the dog and offered the owner a fine garment and a coin. The man accepted, and the villager took the dog away, tying him with a strap.

When they reached the edge of a forest, the villager stopped at a hut, tied the dog up, and went to sleep.

At that moment, the Bodhisatta happened to pass by. He saw the dog tied up and spoke kindly:

“Foolish dog, why don’t you bite Through the strap that holds you tight? You’d be free in just a while, Running off with joyful smile!”

The dog replied:

“I am patient, calm, and wise— I wait for the right time to rise. I’ll watch and wait until they sleep, Then I’ll escape without a peep.”

And just as he said, when everyone was asleep, the dog quietly chewed through the strap and ran back to his old home, full of joy.

When the Buddha finished the story, he said: “The dog in both stories is the same. And I was the wise man who spoke to him.”

.... o ....

J243. Guttila Jātaka -- Nhạc sĩ Guttila và đệ tử vô ơn Musila.

Tóm tắt: Đề Bà Đạt Đa học hỏi mọi điều từ Đức Phật nhưng cuối cùng lại chối bỏ Ngài. Đức Phật kể lại câu chuyện về một nhạc sĩ dạy học trò của mình, nhưng người học trò này lại thách thức thầy trước mặt mọi người. Khi Vua Trời Sakka thấy điều này, Sakka đã giúp vị thầy  chiến thắng cuộc thi và sau đó đưa vị thầy lên cõi trời.

.

Đây là câu chuyện Đức Phật kể về nhân vật Đề Bà Đạt Đa.

Một hôm, có vài nhà sư đang nói chuyện với Đề Bà Đạt Đa. Họ nói: "Đề Bà Đạt Đa, Đức Phật Tối Thượng là thầy của ông! Ông đã học tất cả mọi thứ từ Ngài - tất cả những giáo lý thiêng liêng và thiền định đặc biệt. Ông không nên là kẻ thù của Ngài!"

Đề Bà Đạt Đa phản bác: "Tỳ kheo Gotama là thầy của tôi sao? Không đời nào! Tôi đã tự học những giáo lý và thiền định đó!" Ông hoàn toàn từ chối thừa nhận Đức Phật là thầy của mình.

Các nhà sư sau đó bàn luận về chuyện này, nói rằng thật kinh khủng khi Đề Bà Đạt Đa lại vô ơn và đối xử tệ bạc với Đức Phật như vậy.

Đức Phật đến và hỏi họ đang nói về chuyện gì. Khi họ kể lại, Ngài nói: "Chuyện này không có gì mới. Đề Bà Đạt Đa đã từng vô ơn và là kẻ thù của ta trước đây, và điều đó luôn dẫn đến một kết cục tồi tệ."

Sau đó, Đức Phật kể cho họ nghe câu chuyện về một kiếp trước.

Ngày xửa ngày xưa, khi vua xứ Benares là Brahmadatta, một nhạc sĩ vĩ đại đã ra đời. Ngài tên là Guttila (ngài là Bồ-tát, hay Đức Phật tương lai). Guttila trở thành nhạc sĩ vĩ đại nhất Ấn Độ. Ngài không bao giờ kết hôn và chăm sóc cha mẹ già yếu, mù lòa.

Một ngày nọ, một số thương gia từ Benares đi du ngoạn đến một thành phố tên là Ujjeni. Họ muốn thuê một nhạc sĩ cho một buổi lễ. Họ đã thuê nhạc sĩ giỏi nhất thành phố đó, một người đàn ông tên là Musila.

Musila chơi đàn luýt (lute: kiểu đàn guitar cổ) theo cách hay nhất của mình, nhưng các thương gia có vẻ không vui. Họ đã nghe Guttila chơi, và âm nhạc của Musila nghe thật khủng khiếp đối với họ - giống như "tiếng cào trên thảm". Musila đã thử chơi nhẹ nhàng hơn, rồi thử chơi với tất cả các dây đàn bị lỏng, nhưng vẫn không ai hài lòng.

"Các thương gia," Musila hỏi, "tại sao các ông không thích nhạc của tôi?"

Họ trả lời: "Anh đang chơi đàn à? Chúng tôi cứ tưởng anh chỉ đang lên dây đàn! Chúng tôi đã nghe nhạc sĩ Guttila ở Benares. Tiếng đàn của anh nghe như tiếng phụ nữ hát ru con vậy."

Musila rất khiêm tốn. Anh trả lại tiền cho họ và cầu xin: "Làm ơn, hãy đưa tôi đi cùng khi các anh trở về Benares."

Các thương gia đồng ý và đưa anh đi. Họ chỉ vào nhà Guttila rồi bỏ đi.

Musila bước vào nhà Guttila. Anh nhìn thấy cây đàn luýt tuyệt đẹp và bắt đầu chơi. Cha mẹ mù lòa của Guttila nghe thấy tiếng đàn và hét lên: "Chuột đang gặm cây đàn luýt! Xuỵt, lũ chuột!"

Musila nhanh chóng đặt cây đàn luýt xuống và chào hai vợ chồng già. Anh giải thích rằng mình đã đi từ Ujjeni đến để xin trở thành học trò của Guttila. Cha mẹ anh chào đón anh.

Khi Guttila trở về, Musila nói cho anh biết lý do anh đến đây. Guttila rất giỏi nhìn thấu tính cách của một người, và anh có thể nhận ra Musila không phải là người tốt. Anh từ chối. "Đi đi, con trai ơi, môn nghệ thuật này không dành cho con."

Musila nài nỉ cha mẹ Guttila giúp đỡ. Họ nài nỉ Guttila hết lần này đến lần khác cho đến khi ông cuối cùng cũng chịu nhượng bộ và đồng ý dạy cậu.

Guttila không giấu giếm gì cả và dạy Musila tất cả những gì mình biết. Khi các bài học kết thúc, Musila nghĩ: "Mình biết hết mọi thứ thầy mình biết. Thầy đã già, còn mình thì trẻ. Mình nên ở lại Benares này và thay thế thầy."

Musila nói với Guttila: "Thưa ngài, con muốn chơi đàn cho nhà vua."

Guttila rất vui lòng giúp đỡ. Anh đến gặp nhà vua và nói: "Học trò của con muốn phục vụ ngài. Xin ngài quyết định xem ngài sẽ trả cho cậu ấy bao nhiêu."

Nhà vua nói: "Lương của cậu ấy sẽ bằng một nửa lương của ngài."

Khi Guttila nói với Musila điều này, cậu học trò lập tức phàn nàn. "Nếu con không được trả lương như thầy, con sẽ không chơi! Chẳng phải con biết hết mọi thứ thầy biết sao?"

"Vâng, thưa bạn, bạn đã biết hết," Guttila đáp.

Guttila thuật lại cho nhà vua nghe chuyện đã xảy ra. Nhà vua nói: "Nếu anh ta chơi đàn hay như ngươi, anh ta sẽ được trả công như vậy. Hãy bảo anh ta thách đấu ngươi để chứng minh điều đó."

Musila vui vẻ đồng ý. Một thông điệp được truyền đi khắp thành phố: trong bảy ngày nữa, bậc thầy vĩ đại Guttila và học trò Musila sẽ thi đấu để thể hiện tài năng của mình!

Guttila lo lắng thầm: "Musila còn trẻ và khỏe mạnh, nhưng ta đã già và mệt mỏi. Nếu ta thắng, sẽ chẳng ai ấn tượng. Nhưng nếu anh ta thắng, ta sẽ xấu hổ lắm, thà chết trong rừng còn hơn!"

Ông trở nên sợ hãi cuộc thi. Suốt sáu ngày, ông đi đi lại lại trong rừng, sợ thất bại rồi chết ngay, đi trên đường cỏ.

Bấy giờ, trên thiên đàng, ngai vàng của Sakka (Vua của các vị thần) trở nên ấm áp. Sakka nhận ra Guttila đang đau khổ vì học trò của mình. Ông vội vã chạy vào rừng và đứng trước mặt người nhạc sĩ. 

"Bạch Thế Tôn," Sakka hỏi, "sao ngài lại ở đây?"

Guttila giải thích: "Hỡi Vua của các vị thần, tôi sợ học trò của tôi sẽ đánh bại tôi!"

Sakka an ủi: "Đừng sợ! Ta sẽ bảo vệ ngươi. Một người thầy luôn đáng được tôn vinh. Ngươi chắc chắn sẽ chứng tỏ mình là một nhạc sĩ tài giỏi hơn."

Sau đó, Sakka dặn dò Guttila: "Khi chơi đàn, trước tiên hãy bứt đứt một dây đàn của ngươi. Âm thanh vẫn sẽ hay như trước. Khi Musila bứt đứt một dây, dây đàn của hắn sẽ im lặng. Hắn sẽ thua. Sau đó, ngươi sẽ bứt đứt dây thứ hai, rồi dây thứ ba, cho đến dây thứ bảy. Ngươi sẽ chơi trên thân gỗ của cây đàn, nhưng âm nhạc sẽ tuôn ra từ những dây đàn bị đứt và tràn ngập khắp thành phố!"

Sakka đưa cho Guttila ba viên xúc xắc ma thuật. "Sau khi âm nhạc vang vọng khắp thành phố, hãy tung một viên xúc xắc lên trời. Ba trăm thiên nữ sẽ giáng trần và nhảy múa. Tung viên xúc xắc thứ hai, ba trăm người nữa sẽ nhảy múa. Tung viên xúc xắc thứ ba, ba trăm người nữa sẽ nhảy múa trong đấu trường. Ta cũng sẽ ở đó! Hãy đi, đừng sợ!"

Sáng hôm sau, Guttila trở về thành phố. Một sân khấu lộng lẫy đã được dựng lên cho nhà vua. Thành phố chật kín người. Guttila ngồi vào chỗ của mình với cây đàn luýt. Musila ngồi đối diện. Sakka và đội quân thiên thần của ngài cũng ở đó, không ai nhìn thấy ngoại trừ Guttila.

Đầu tiên, cả hai cùng chơi một bài hát, và đám đông vô cùng phấn khích.

Sakka thì thầm bảo Guttila bứt đứt một dây đàn. Guttila bứt đứt dây đàn đầu tiên, và âm nhạc tuôn trào, nghe như âm nhạc thần thánh. Musila bứt đứt một dây đàn, nhưng cây đàn luýt của hắn im bặt. Hắn đã bị đánh bại!

Nhưng Guttila vẫn chưa dừng lại. Ông bứt đứt dây đàn thứ hai, rồi dây đàn thứ ba, cho đến khi cả bảy dây đàn đều đứt. Ngài gảy chiếc đàn luýt rỗng ruột, và âm thanh vang vọng khắp thành phố. Đám đông reo hò cuồng nhiệt, phất phới áo quần.

Sau đó, Guttila tung viên xúc xắc ma thuật đầu tiên lên không trung, và ba trăm vũ công thiên thần xuất hiện! Ngài tung viên xúc xắc thứ hai và thứ ba, và chín trăm thiên nữ đã nhảy múa như Sakka đã hứa.

Nhà vua ra hiệu cho dân chúng. Đám đông khổng lồ quay sang Musila. "Ngươi thật ngu ngốc khi thách thức sư phụ của mình!" họ hét lên. Họ lấy gậy gộc và đá đánh Musila đến chết, rồi lôi xác ông vào đống rác.

Nhà vua và dân chúng ban tặng Guttila rất nhiều lễ vật. Sakka chúc mừng ông và hứa sẽ gửi xe ngựa của mình đến thăm Guttila.

Sakka đưa Guttila lên thiên đường, nơi các thiên nữ cầu xin ông chơi đàn. Guttila đồng ý, nhưng với điều kiện họ phải nói cho ngài biết những việc thiện họ đã làm trong kiếp trước để được lên thiên đường.

Trong bảy ngày, Guttila đã chơi thứ âm nhạc tuyệt vời hơn bất cứ thứ gì trên thiên đường. Vào ngày thứ bảy, các thiên nữ kể lại câu chuyện của họ.

Một người đã tặng một chiếc áo choàng đơn giản cho một nhà sư. Một người khác đã tặng hoa. Một người khác đã cúng dường một bữa ăn nhỏ. Một người khác chỉ đơn giản là làm tròn bổn phận của mình với gia đình chồng mà không bao giờ nổi nóng. Guttila học được rằng ngay cả những hành động tốt đẹp dù rất nhỏ cũng có thể dẫn đến những phần thưởng lớn lao.

Guttila vô cùng vui mừng. Ngài nhận ra ngay cả một đức hạnh nhỏ bé cũng có thể mạnh mẽ đến nhường nào. Ngài nghĩ: "Thật tốt khi ta đến đây và nghe điều này! Khi ta trở về thế giới loài người, ta sẽ làm đủ mọi việc thiện và ban tặng thật nhiều quà."

Sau bảy ngày, Sakka cho Guttila trở về nhà. Guttila kể cho mọi người nghe những gì ngài đã thấy trên thiên đàng, và kể từ ngày đó, người dân Benares được truyền cảm hứng để làm việc thiện với tất cả sức mạnh của mình.

Khi Đức Phật kể xong câu chuyện, Ngài đã chỉ ra những người trong đó: "Vào thời đó, Devadatta là Musila (người học trò vô ơn), Sakka (Vua của các vị cõi trời) là Anuruddha, nhà vua là Ananda, và Ta là Guttila, người nhạc sĩ."

.... o ....

J243. Guttila Jātaka -- Guttila the Musician and his ungrateful student Musila.

Summary: Devadatta learned everything he knew from the Buddha but ultimately repudiated him. The Buddha recounts a story about a musician who taught his pupil, only for the pupil to challenge him publicly. When Sakka discovered this, he assisted the master in winning the contest and then took him to heaven.

.

This is a story the Buddha told about a man named Devadatta.

One day, some monks were talking to Devadatta. They said, "Devadatta, the Supreme Buddha is your teacher! You learned everything from him—all the holy teachings and special meditations. You shouldn't be his enemy!"

Devadatta snapped back, "The monk Gotama is my teacher? No way! I learned those teachings and meditations all by myself!" He completely refused to acknowledge the Buddha as his master.

The monks discussed this later, saying how terrible it was that Devadatta was so ungrateful and was treating the Buddha so badly.

The Buddha arrived and asked what they were talking about. When they told him, he said, "This isn't new. Devadatta has been ungrateful and my enemy before, and it always leads to a terrible end."

Then, the Buddha told them this story about a past life.

A long, long time ago, when the King of Benares was named Brahmadatta, a great musician was born. His name was Guttila (the Bodhisatta, or the future Buddha). Guttila became the greatest musician in all of India. He never married and took care of his elderly, blind parents.

One day, some merchants from Benares were on a trip in a city called Ujjeni. They wanted to hire a musician for a celebration. They hired the top musician in that city, a man named Musila.

Musila played his lute in his best way, but the merchants didn't look happy. They had heard Guttila play, and Musila's music sounded terrible to them—like "scratching on a mat." Musila tried playing softer, then tried playing with all the strings loose, but still, no one was pleased.

"Merchants," Musila asked, "why don't you like my music?"

They replied, "Are you playing? We thought you were just tuning up! We've heard Guttila the Musician in Benares. Your music sounds like women singing lullabies to babies."

Musila was very humbled. He gave their money back and begged, "Please, take me with you when you go back to Benares."

The merchants agreed and took him. They pointed out Guttila's house and left.

Musila entered Guttila's home. He saw the beautiful lute and started to play. Guttila's blind parents heard the music and called out, "The mice are chewing on the lute! Shoo, rats!"

Musila quickly put the lute down and greeted the old couple. He explained he had traveled from Ujjeni to become Guttila's student. The parents welcomed him.

When Guttila returned, Musila told him why he was there. Guttila was good at reading a person's character, and he could tell Musila was not a good man. He refused. "Go, my son, this art is not for you."

Musila begged Guttila’s parents to help him. They asked Guttila again and again until he finally gave in and agreed to teach him.

Guttila held nothing back and taught Musila everything he knew. When the lessons were finished, Musila thought, "I know everything my teacher knows. He is old, and I am young. I should stay here in Benares and take his place."

Musila told Guttila, "Sir, I want to play for the King."

Guttila was happy to help. He went to the King and said, "My pupil wants to serve you. Please decide how much you will pay him."

The King said, "His pay will be half of yours."

When Guttila told Musila this, the student immediately complained. "If I don't get the same pay as you, I won't play! Don't I know everything you know?"

"Yes, you do," Guttila replied.

Guttila told the King what had happened. The King then said, "If he can play as well as you, he will be paid the same. Tell him to challenge you to a competition to prove it."

Musila gladly agreed. A message was sent throughout the city: in seven days, the great teacher Guttila and his student Musila would compete to show their skill!

Guttila worried to himself, "Musila is young and strong, but I am old and tired. If I win, no one will be very impressed. But if he wins, I will be so ashamed, I'd rather die in the woods!"

He became terrified of the competition. For six days, he walked back and forth in the forest, fearing failure one moment and death the next, wearing a path in the grass.

Now, in the heavens, the throne of Sakka (the King of the Gods) became warm. Sakka realized Guttila was in distress because of his student. He rushed to the forest and stood before the musician.

"Master," Sakka asked, "why are you here?"

Guttila explained, "O King of the Gods, I am afraid my pupil will beat me!"

Sakka comforted him, "Do not fear! I will protect you. A teacher should always be honored. You will surely prove to be the better musician."

Sakka then gave Guttila special instructions: "When you play, first break one of the strings on your lute. It will still sound as beautiful as before. When Musila breaks a string, his will be silent. He will lose. Then, you will break the second string, and the third, all the way to the seventh. You will play on the wooden body of the lute, but the music will pour from the broken strings and fill the whole city!"

Sakka gave Guttila three magic dice. "After the music fills the city, throw one die into the air. Three hundred heavenly maidens will come down and dance. Throw the second, and three hundred more will dance. Throw the third, and three hundred more will dance in the stadium. I will be there too! Go, and do not be afraid!"

The next morning, Guttila returned to the city. A grand stage had been set up for the King. The city was packed with people. Guttila sat in his place with his lute. Musila sat opposite him. Sakka and his heavenly army were there too, invisible to everyone except Guttila.

First, they both played the same song, and the crowd was thrilled by both.

Sakka whispered to Guttila to break a string. Guttila snapped the first string, and the music poured out, sounding like divine music. Musila broke a string, but his lute went silent. He was defeated!

But Guttila wasn't done. He broke the second string, and the third, until all seven were snapped. He played the empty body of the lute, and the sound filled the entire city. The crowds cheered wildly, waving their clothes in applause.

Then, Guttila threw the first magic die into the air, and three hundred heavenly dancers appeared! He threw the second and the third, and nine hundred divine nymphs were dancing as Sakka had promised.

The King signaled to the people. The massive crowd turned on Musila. "You were foolish to challenge your teacher!" they shouted. They grabbed sticks and stones and beat Musila to death, then dragged his body to a trash pile.

The King and the citizens gave Guttila many gifts. Sakka congratulated him and promised to send his chariot to take Guttila up to heaven for a visit.

Sakka took Guttila to the heavens, where the divine maidens begged him to play. Guttila agreed, but only if they would tell him what good deeds they did in their previous human lives to earn their place in heaven.

For seven days, Guttila played music that was more beautiful than anything in heaven. On the seventh day, the heavenly maidens told their stories.

One had given a simple upper cloak to a monk. Another had given flowers. Another had given a small meal. Another had simply done her duty to her in-laws without ever losing her temper. Guttila learned that even very small acts of goodness could lead to great rewards.

Guttila was overjoyed. He realized how powerful even a little virtue could be. He thought, "It was very good for me to come here and hear this! When I return to the world of men, I will do all kinds of good deeds and give many gifts."

After seven days, Sakka sent Guttila back home. Guttila told everyone what he had seen in heaven, and from that day on, the people of Benares were inspired to do good deeds with all their might.

When the Buddha finished the story, he identified the people in it: "In those days, Devadatta was Musila (the ungrateful student), Sakka (the King of the Gods) was Anuruddha, the King was Ananda, and I was Guttila the Musician."

.... o ....

J244. Viticcha Jātaka -- Nhà tu khổ hạnh thông thái

Tóm tắt: Một nhà tranh luận lang thang tự cho mình là thông minh nhất Ấn Độ đến gặp Đức Phật để thách đấu. Sau một cuộc tranh luận thất bại, trong đó câu trả lời ngắn gọn của Đức Phật đã đánh bại anh ta, nhà tranh luận bỏ đi trong sự bẽ bàng. Đức Phật sau đó nhớ lại một kiếp trước của chính nhà tranh luận đó. Trong kiếp đó, Bồ Tát đã làm cho nhà tranh luận im lặng bằng một câu hỏi đơn giản về sông Hằng. Đức Phật kết luận rằng trí tuệ thực sự nằm ở việc không ham muốn điều gì, trái ngược với những ham muốn và bất mãn vô độ của nhà tranh luận.

.

Câu chuyện này được Đức Phật kể tại Kỳ Viên, về một nhà tranh biện lang thang khắp đất nước tìm kiếm người để tranh luận.

Người đàn ông này, một triết gia du hành, tự cho mình là người thông minh nhất Ấn Độ. Ông ta không thể tìm thấy ai có thể tranh luận với mình.

Cuối cùng, ông ta đến thành Savatthi và hỏi: "Ở đây có ai có thể tranh luận với tôi không?"

Mọi người trả lời: "Đức Phật có thể."

Vì vậy, nhà triết học du hành đã đến Kỳ Viên, nơi Đức Phật đang thuyết giảng cho một đám đông. Nhà triết học hỏi Đức Phật một câu hỏi. Đức Phật trả lời rõ ràng, và sau đó, Đức Phật hỏi lại một câu hỏi.

Nhà triết học không thể trả lời được. Ông ta bỏ cuộc, quay lưng bỏ đi.

Đám đông tín đồ thì thầm: "Chỉ một lời của Đức Phật đã hoàn toàn đánh bại nhà du hành!"

Đức Phật nói: "Vâng, các tỳ kheo. Cũng như hôm nay ta đã đánh bại hắn chỉ bằng một lời, thì từ lâu ta cũng đã đánh bại hắn chỉ bằng một lời."

Sau đó, Đức Phật kể câu chuyện về quá khứ này.

Ngày xưa, khi Brahmadatta còn là vua xứ Benares, Bồ Tát (Đức Phật tương lai) đã giáng sinh thành một bậc tu sĩ. Ngài rời bỏ gia đình để sống một cuộc đời giản dị, tu hành và lưu lại một thời gian dài trên dãy núi Himalaya.

Sau đó, Ngài xuống núi và sống trong một túp lều tranh nhỏ bên bờ sông Hằng, gần một thị trấn lớn.

Lúc bấy giờ, có một nhà hùng biện du hành—chính là người đàn ông đó—đến thị trấn đó. Ông ta cũng đang tìm người để tranh luận. Dân làng kể cho ông ta nghe về một bậc tu sĩ thông thái sống bên bờ sông.

Nhà hùng biện, cùng với một đám đông lớn, đến túp lều của Bồ Tát, chào Ngài và ngồi xuống.

Bồ Tát mời Ngài uống nước và nói: "Ngài có muốn uống nước sông Hằng, pha với hương thơm tươi mát của rừng hoang không?"

Người hành hương cố gắng nắm bắt lời ông ta. “Sông Hằng là gì? Sông Hằng có thể là cát, sông Hằng có thể là nước, sông Hằng có thể là bờ bên này, sông Hằng có thể là bờ bên kia!”

Bồ Tát nói với người hành hương: “Ngoài cát, nước, bờ bên này, bờ bên kia, ông còn có thể có sông Hằng nào khác nữa?”

Người tranh luận sửng sốt. Ông không biết trả lời sao cho câu trả lời đơn giản và hoàn hảo như vậy. Ông đứng dậy và bỏ đi ngay lập tức.

Sau khi người tranh luận đi khỏi, Bồ Tát nói với đám đông những lời này:

"Người ta chối bỏ những gì mình thấy, và khao khát những gì mình không có.

Người ta có thể lang thang rất lâu, nhưng vẫn không tìm thấy điều mình thực sự muốn.

Người ta ghét bỏ những gì mình đã có; một khi đã là của mình, người ta không còn muốn nó nữa.

Người ta luôn muốn tất cả.

Nhưng chúng ta nên khen ngợi người không ham muốn gì cả."

Khi Đức Phật kể xong câu chuyện, Ngài nhận diện những người đó: "Vị triết gia du hành đã bỏ đi chính là cùng một người, kẻ lang thang, cả hai lần. Còn ta chính là vị tu sĩ thông thái, nhà khổ hạnh, bên bờ sông."

.... o ....

J244. Viticcha Jātaka -- The Wise Ascetic

Summary: A wandering debater who considers himself the smartest man in India approaches the Buddha for a challenge. After a failed exchange in which the Buddha’s single-word response defeats him, the debater leaves humiliated. The Buddha then recalls a past life involving the same debater. In that life, the Bodhisatta silences the debater with a simple question about the Ganges. The Buddha concludes that true wisdom lies in desiring nothing, contrasting this with the debater’s insatiable cravings and discontent.

.

This story was told by the Buddha at a place called Jetavana, about a wandering debater who traveled the country looking for someone to argue with.

This man, a traveling philosopher, thought he was the smartest person in all of India. He couldn't find anyone who could beat him in an argument.

Finally, he came to the town of Savatthi and asked, "Is there anyone here who can debate me?"

People told him, "The Supreme Buddha can."

So, the traveling philosopher went to Jetavana, where the Buddha was teaching a large crowd. The philosopher asked the Buddha a question. The Buddha answered it clearly, and then, the Buddha asked a question in return.

The philosopher couldn't answer it. He gave up, turned tail, and walked away.

The crowd of followers whispered, "One single word from the Master completely defeated the traveler!"

The Buddha said, "Yes, monks. Just as I beat him with one word today, I defeated him with one word a long time ago, too."

Then, the Buddha told this story about the past.

Once upon a time, when Brahmadatta was King of Benares, the Bodhisatta (the future Buddha) was born as a holy man. He left his home to live a simple, religious life and stayed for a long time in the Himalayan mountains.

He later came down and lived in a small leaf hut beside the Ganges River, near a large town.

At that time, a traveling debater—the very same man—came to that town. He was also looking for someone to argue with. The townspeople told him about the wise holy man living by the river.

The debater, followed by a large crowd, went to the Bodhisatta’s hut, greeted him, and sat down.

The Bodhisatta offered him a drink, saying, "Would you like some water from the Ganges, mixed with the fresh scent of the wild woods?"

The pilgrim tried to catch him in his words. “What is the Ganges? The Ganges may be sand, the Ganges may be water, the Ganges may be the near bank, the Ganges may be the far bank!”

The Bodhisatta said to the pilgrim, “Besides the sand, the water, the near bank, and the far bank, what other Ganges can you have?”

The debater was stunned. He had no answer for such a simple, perfect reply. He got up and left right away.

After the debater was gone, the Bodhisatta spoke these words to the crowd:

"The man rejects what he sees, and desires what he hasn't got.

He may wander for a long time, but he still won't find what he really wants.

He dislikes what he has gained; once it's his, he doesn't want it anymore.

He always wants everything.

But we should praise the person who wants nothing at all."

When the Buddha finished his story, he identified the people: "The traveling philosopher who walked away is the same man, the vagrant, both times. And I myself was the wise holy man, the ascetic, by the river."

.... o ....

J245. Mula-Pariyaya Jātaka -- Người Thầy và Những Học Trò Kiêu Ngạo

Tóm tắt: Một số Bà La Môn học hỏi từ Đức Phật và tin rằng họ hiểu tất cả những gì Ngài dạy. Tuy nhiên, khi Ngài trình bày một bài pháp đặc biệt sâu sắc, họ lại không hiểu được. Đức Phật kể lại một câu chuyện trong quá khứ, khi Ngài gặp phải sự khinh miệt tương tự và đã hỏi các đệ tử những câu hỏi mà họ không thể trả lời.

.

Đây là câu chuyện Đức Phật kể khi Ngài đang ở gần thị trấn Ukkattha. Câu chuyện giải thích một bài học gọi là "Sự Kế Thừa Nhân Quả".

Lúc bấy giờ, năm trăm vị Bà La Môn đã xuất gia và học tất cả giáo lý của Đức Phật. Họ học tất cả những gì Đức Phật đã dạy - Ba Tạng Kinh (Pitaka).

Họ trở nên rất kiêu ngạo. Họ nghĩ: "Đức Phật Tối Cao biết Ba Tạng Kinh, và chúng ta cũng vậy. Sự khác biệt giữa chúng ta là gì?"

Vì lòng kiêu ngạo này, họ không còn tỏ lòng tôn kính Đức Phật và không còn tham dự những buổi thuyết pháp của Ngài. Họ hành động như thể họ cũng quan trọng như Ngài.

Một ngày nọ, khi những người này đang ngồi trước Đức Phật, Ngài bắt đầu thuyết giảng về một chủ đề rất sâu sắc: Sự Kế Thừa Nhân Quả (mọi thứ trong cuộc sống đều phụ thuộc vào một chuỗi sự kiện). Ngài giải thích điều đó một cách tuyệt vời, thêm vào tám cấp độ hiểu biết khó khăn.

Năm trăm người không hiểu một từ nào.

Một ý nghĩ chợt lóe lên trong đầu họ: "Chúng ta cứ tưởng mình thông minh lắm, nhưng hóa ra chẳng hiểu gì cả. Chư Phật quả là bậc trí tuệ nhất! Trí tuệ của các Ngài thật phi thường!"

Lòng kiêu hãnh của họ tan biến. Họ trở nên trầm lặng và vô hại như những con rắn đã mất nanh. Họ hoàn toàn khiêm nhường.

Sau đó, Đức Phật du hành đến một thành phố khác, Vesali, và thuyết một bài pháp đặc biệt, hùng hồn. Khi năm trăm vị tăng nghe được, cả thế giới rung chuyển, và tất cả đều trở thành những bậc thánh giác ngộ.

Trở lại chánh điện, các vị tăng khác đang bàn tán về những gì đã xảy ra. "Năng lực của Đức Phật thật phi thường! Ngài đã dùng bài học về Nhân Duyên để làm cho năm trăm vị tăng kiêu ngạo kia khiêm nhường!"

Đức Phật bước vào, hỏi họ đang bàn luận điều gì, và họ đã kể lại.

Ngài nói: "Này các Tỳ kheo, đây không phải lần đầu tiên ta làm cho những kẻ kiêu ngạo này khiêm nhường. Ta đã làm điều tương tự như vậy từ lâu rồi."

Sau đó, Ngài kể câu chuyện này.

Ngày xưa, khi Brahmadatta còn là vua xứ Benares, Bồ Tát sinh ra là một vị thầy Bà La Môn. Ngài thông thạo kinh điển và trở thành một vị thầy nổi tiếng, dạy dỗ năm trăm đệ tử.

Năm trăm đệ tử đã nỗ lực học tập và hoàn thiện kiến ​​thức. Cũng giống như trong câu chuyện này, họ trở nên kiêu ngạo và tự nhủ: "Chúng ta hiểu biết ngang bằng thầy. Chẳng có gì khác biệt giữa chúng ta cả."

Vì quá kiêu ngạo và bướng bỉnh, họ đã không còn tôn kính thầy mình hay làm tròn bổn phận hàng ngày cho thầy nữa.

Một ngày nọ, họ thấy thầy mình ngồi dưới gốc cây táo tàu. Để chế giễu thầy, họ gõ nhẹ vào cây và nói: "Cây gì mà vô dụng thế!"

Bồ Tát biết họ đang chế giễu mình. Ngài nói: "Các đệ tử, ta có một câu hỏi cho các con."

Họ vô cùng phấn khích. "Cứ hỏi đi!" họ khoe khoang. "Chúng con sẽ trả lời!"

Vị thầy đặt câu hỏi dưới dạng một câu đố:

"Thời gian ăn mòn vạn vật, kể cả thời gian.

Vậy, ai là kẻ ăn mòn vạn vật?"

Các chàng trai lắng nghe câu đố khó nhằn, nhưng không ai trả lời được.

Bồ Tát nói với họ: "Đừng nghĩ rằng câu hỏi này nằm trong ba bộ kinh điển mà các ngươi đã thông thạo! Các ngươi nghĩ rằng mình biết tất cả những gì ta biết, nhưng các ngươi đã nhầm. Ta biết nhiều điều mà các ngươi vẫn chưa biết."

"Đi đi," ngài ra lệnh. "Ta cho các ngươi bảy ngày. Hãy suy nghĩ về câu hỏi này trong chừng ấy thời gian."

Các học trò ra về. Suốt một tuần, họ loay hoay với câu đố, nhưng vẫn không tìm ra lời giải.

Đến ngày thứ bảy, họ trở về, chào thầy và ngồi xuống.

"Vậy," vị thầy hỏi, "các con đã giải được câu đố chưa?"

"Thưa thầy, chúng con đã thất bại," họ thừa nhận.

Bồ Tát lại kể một câu đố khác để nhẹ nhàng khiển trách họ:

"Đầu mọc trên cổ, tóc mọc trên đầu.

Ta muốn biết: Có bao nhiêu đầu có tai?"

"Các ngươi thật ngu ngốc," Ngài nói tiếp, "các ngươi có tai thủng, nhưng không có trí tuệ!"

Sau đó, Ngài giải thích câu đố đầu tiên. Các đệ tử lắng nghe chăm chú. Họ nghĩ, "Sư phụ của chúng ta thật vĩ đại!" Họ cầu xin Ngài tha thứ, từ bỏ lòng kiêu hãnh và từ đó trung thành phụng sự Ngài.

Khi Đức Phật kể xong câu chuyện, Ngài nhận diện những người này: "Lúc bấy giờ, những vị tỳ kheo này (những người đã trở nên kiêu ngạo) chính là năm trăm đệ tử. Và chính Ta là thầy của họ."

.... o ....

J245. Mula-Pariyaya Jātaka -- The Teacher and the Proud Students

Summary: Some Brahmins learn from the Buddha and believe they understand everything he teaches. However, when he presents a particularly profound discourse, they fail to grasp it. The Buddha recounts a story from the past when he faced a similar slight and asked his pupils questions they could not answer.

.

This is a story the Buddha told while he was staying near the town of Ukkattha. It explains a lesson called the "Succession of Causes."

At that time, five hundred brahmins had become monks and learned all the Buddha's teachings. They learned everything the Buddha had taught—the Three Holy Books (Pitakas).

They became very proud. They thought, "The Supreme Buddha knows the Three Books, and so do we. What's the difference between us?"

Because of this pride, they stopped showing respect to the Buddha and stopped attending his talks. They acted as if they were just as important as him.

One day, when these men were sitting before the Buddha, he began to speak on a very deep topic: the Succession of Causes (how all things in life depend on a chain of events). He explained it beautifully, adding eight difficult levels of understanding.

The five hundred men didn't understand a single word.

A sudden thought hit them: "We thought we were so smart, but we don't understand any of this. The Buddhas are truly the wisest beings! Their knowledge is incredible!"

Their pride vanished. They became as quiet and harmless as snakes that have lost their fangs. They were completely humbled.

Later, the Buddha traveled to another city, Vesali, and gave a powerful, special talk. When those five hundred monks heard it, the entire world shook, and they all became enlightened saints.

Back in the main hall, the other monks were talking about what happened. "The Buddha's power is amazing! He used the lesson on the Succession of Causes to humble those five hundred proud monks!"

The Buddha came in, asked what they were discussing, and they told him.

He said, "Monks, this is not the first time I have humbled these same men when they were too proud. I did the exact same thing long ago."

Then, he told this story.

Once upon a time, when Brahmadatta was King of Benares, the Bodhisatta was born as a brahmin teacher. He mastered the holy scriptures and became a famous teacher, instructing five hundred pupils.

The five hundred pupils worked hard and perfected their learning. Just like in the present story, they became arrogant and said to themselves, "We know as much as our teacher. There's no difference between us."

Because they were so proud and stubborn, they stopped paying respect to their teacher or doing their daily duties for him.

One day, they saw their teacher sitting under a jujube tree. To mock him, they tapped the tree with their fingers, saying, "What a worthless tree!"

The Bodhisatta knew they were making fun of him. He said, "My students, I have a question for you."

They were thrilled. "Ask away!" they boasted. "We will answer it!"

The teacher asked his question in the form of a riddle:

"Time eats all things, even time itself.

So, who is it that eats the consumer of all?"

The young men listened to the difficult riddle, but not one of them could answer it.

The Bodhisatta told them, "Do not think this question is found in the three holy books you mastered! You believe you know everything I know, but you are wrong. I know much that is still unknown to you."

"Go now," he commanded. "I give you seven days. Think about this question for that long."

The pupils left and went home. For a full week, they puzzled over the riddle, but they couldn't figure it out.

On the seventh day, they returned, greeted their teacher, and sat down.

"Well," the teacher asked, "did you solve the question?"

"No, Teacher, we failed," they admitted.

The Bodhisatta then spoke another riddle to scold them gently:

"Heads grow on necks, and hair grows on heads.

I want to know: how many heads have ears?"

"You are fools," he continued, "you have ears with holes in them, but no wisdom!"

Then, he explained the answer to the first riddle. The students listened carefully. They thought, "Our Teacher truly is great!" They begged for his forgiveness, gave up their pride, and served him faithfully from then on.

When the Buddha finished the story, he identified the people: "At that time, these monks (the ones who had become proud) were the five hundred pupils. And I myself was their teacher."

.... o ....

Xem tiếp tại đây.